СЕМЬ МУДРЕЦОВ

Первым шумерским царям (правившим до великого потопа) мудрецы-Абгаллу служили в качестве советников и министров, а также были жрецами бога Энки. Но, по-видимому,  они были не просто бескорыстными помощниками и благодетелями, а были приставлены богами к царям с целью выполнения контрольно-надзорной функции. Не случайно в «Урукском списке царей и мудрецов» рядом с именем каждого правившего царя непременно стоит имя «куратора»-мудреца. Причем до потопа семь мудрецов называются «абгаллу», а после потопа употребляется слово «умману», означающее человека-мудреца, что отделяет и отличает их от полубожественных абгаллу.

До нас дошли имена и краткие характеристики каждого абгаллу, что, однако, не делает их более понятными:

• Уанна, «который закончил планы на небо и землю»,
• Уаннедугга, «который был наделен всесторонним интеллектом»,
• Энмедугга, «которому была отведена хорошая судьба»,
• Энмегаламма, «который родился в доме»,
• Энмебулугга, «который вырос на пастбище»,
• Ан-Энлильда, «фокусник города Эриду»,
• Утуабзу, «кто вознесся на небеса».

Мудрецы основали семь первых шумерских городов, а также были хранителями божественных «мэ» или «таблиц судеб». Шумерское слово «мэ» или «ме» означает таинственные и могущественные божественные силы, знания, технологии, концепции. Шумеры считали, что некоторые «мэ» были переданы людям богами через своих посредников — семерых мудрецов Абгаллу, которые также обучили людей ремеслам и искусствам, полученным от Энки, который, в свою очередь, получил «мэ» от бога Энлиля.

В ассирийском и вавилонском искусстве Абгаллу изображались как полулюди-полурыбы, люди с птичьими головами и (или) крыльями.

Разумеется, наличие каких-то мифических существ у одних только шумеров ничего не доказывает. Однако предания о семи мудрецах встречаются и у других народов, например, индийцев ведического периода. На санскрите «семь мудрецов» называли Саптариши. Уже Ригведа повествует о семи главных «великих» риши. Там они носят эпитет «божественных», «отцов» и упоминаются заодно с богами. Определённых имён у них ещё нет. В Шатапатха-брахмане они уже индивидуализируются и получают имена. Семь Риши отожествляли с семью звёздами Большой медведицы.

Ману спасает Саптариши от Всемирного Потопа.

Семь духовных сыновей Брахмы в индийской мифологии именуются Манаса-путра (на санскрите «сыновья духа»). Они считаются творцами Вселенной и прародителями всех ныне живущих.

Эти мудрецы настолько важны, что во время Великого Потопа боги велят спасать их в первую очередь. В «Махабхарате» (Книга Лесная, глава 185) пересказывается пурана «Матсьяка», в которой рассказывается о том, как Брахма в образе рыбы предписывает индийскому «Ною» Ману взять в лодку семь святых мудрецов и семена растений, чтобы спасти их от Потопа.

В «Ригведе» также упоминаются Адитьи — семь космических божеств, возглавляемых Варуной. Эти низшие божества обитали на небе и считались сыновьями Адити ( «бесконечность») и мудреца Кашьяпы. Были попытки провести параллель между ними и зороастрийскими амешаспентами.

В мифологии древних иранцев, которая имеет общие корни с ведической индийской, семь мудрецов трансформировались в «святых бессмертных», на авестийском языке – Амеша-Спента. В зороастризме амешаспенты — это шесть высших духов царства света, покровителей добра: от них исходит создание всех видимых, хороших вещей и по их решению осуществляется и сохраняется всё совершенное и доброе. И хотя самих амешаспентов шесть, но вместе с богом Ахура-Маздой (на авестийском – «Бог Мудрый»), ближайшими помощниками и приближёнными которого они являются, Амеша-Спента составляют «святую седмерицу» (семёрку).

В позднейшей персидской религии каждому из Амеша-Спента приписывалось покровительство определённой области в творчестве жизни. Для объяснения сущности амешаспентов обычно прибегают к метафоре шести свечей, зажжённых от одной свечи. Возможно, от этой метафоры ведет происхождение символ менора, или семисвечник евреев, описываемый в Библии как «шесть ветвей, выходящих из светильника» (Исх. 25:31-36).

От крылатых посланников абгаллу Месопотамии и святых бессмертных духов амешаспентов Персии предание о семи сверхъестественных существах перекочевало в религию иудеев. Это признается даже раввинской традицией: «Имена ангелов были принесены евреями из Вавилона» (Иерусалимский Талмуд, Рош ха-Шана I, 2; Берешит рабба, 48).

Греческое слово «ангелос» это прямой перевод древнееврейского «мала́х» (вестник, посланец). Среди семи ангелов еврейской религии лишь трое названы в Танахе (Ветхом Завете) по имени: Михаэль, Габриэль и Рафаэль. Остальные четверо, Ориэль, Регуэль, Сариэль и Иерахмиэль, упоминаются в неканонической литературе (Книге Еноха).

В православной традиции христианства имена семи ангелов (архангелов) открыты людям: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Иегудиил, Селафиил, Варахиил. При этом четыре первых Ангела считаются «библейскими», то есть имена их прямо названы в Писании, а три последних известны из Священного Предания.

Семь Архангелов в качестве начальников над мириадами ангелов (небесного воинства) называются также в христианской традиции архистратигами.

Семь ангелов упоминается книге Товит: «Я — Рафаил, один из семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред Славу Святого» (12,15). И в Апокалипсисе: «семь звезд суть Ангелы семи церквей» (1,20).

В исламе ангелов называют заимствованным из древнееврейского словом «малак». Сподвижник и двоюродный брат пророка Мухаммеда Ибн Аббас упоминает ангелов семи небес – Исмаил, Микаил (или Шамаил), Сайдаяил, Салсаил, Калькаил, Самкхаил и Руфаил (или Бармаил).

Но память о семи мудрецах жила не только в религиозной традиции. Известно, что культура и наука Древней Греции очень сильно обогатились заимствованиями из Междуречья. Познакомившись с легендами вавилонян о семи мудрецах, эллины стали называть так своих выдающихся людей. С VII в. до н. э. в список « семи мудрецов» заносили особо чтимых мыслителей, политиков, общественных деятелей. Причём не только Эллады. Можно предположить, что звание «семь мудрецов» в Элладе была «должностью», а не титулом, поскольку древние источники приводят различные комбинации имён, и неизменно включаются лишь четверо. Некоторые авторы упоминали в этом списке мифического поэта Орфея, и даже Моисея и Зороастра.

Отголоски памяти о первых учителях человечества достигли и Дальнего Востока.

Индия и Китай являются одними из древнейших цивилизаций в мире и сосуществуют рядом на протяжении тысячелетий. С древнейших времен происходил культурный обмен между Индией и Китаем. Первые записи о соприкосновениях между Китаем и Индией появились во II веке до нашей эры. С началом распространения буддизма из Индии в Китай в I веке нашей эры, контакты двух культур стали интенсивнее. В эпоху династии Хань (II век) началось серьёзное проникновение индийских товаров и идей в империю. Причем не только посредством Великого шёлкового пути, но и по морю. Так из Индии в китайскую традицию могло попасть предание о семи индийских риши, плывущих на лодке. В Поднебесной они стали Восемью Бессмертными даосизма.

Восемь Бессмертных переплывают море.

Восемь Бессмертных – это группа легендарных мудрецов в китайской мифологии. Каждый из них был покровителем определенного вида деятельности или социальной группы, профессиональной или возрастной. Слово «бессмертный» означало святого, небожителя, мудреца.

В то время как культы, посвященные различным даосским бессмертным, восходят к Династия Хань, популярность и известность Восьми Бессмертных как устоявшейся группы впервые появились при династии Цзинь (XII-XIII вв.).

Почему же семь индийских мудрецов в Китае стали восемью? Здесь может быть два объяснения.

Во-первых, индусы любят преувеличивать. Если в Ригведе описываются 33 божества, то в более поздних источниках можно встретить упоминания о 330 миллионах божеств. Точно также, если в Ригведе упоминаются семь риши, то в пуранах Ваю и Вишну к семи риши прибавляется ещё по одному, а в «Гопатха-брахмане» (1.2.8) уже говорится о девяти риши. В таких случаях доверять следует более древним источникам.

Во-вторых, время начала проникновения концепции «семи мудрецов» на китайскую землю (II век) и время фиксации первых упоминаний о Восьми Бессмертных (XII век) разделяет тысяча лет. За это время китайская цивилизация изменила индийских мудрецов до неузнаваемости, изменив имена, образы, характеры, роли и даже количество риши. Как это всегда происходило в Китае, они наполнили чужую форму своим содержанием. Почему же мудрецов стало восемь? Дело в том, что восьмерка даже для современных китайцев – это почти священное число. Восемь – это число богатства, процветания и плодородия. Не случайно было восемь триграмм. По Феншую цифра 8 используется как защитный знак. Думаю, что китайцы не устояли перед соблазном добавить одного мудреца к семи «каноническим».

Из Индии и Китая предание добралось до Японии, где семь мудрецов превратились в семь богов счастья. Их и сейчас можно увидеть в виде фигурок нэцкэ на полках сувенирных магазинов. Будучи представителями трех религий – синто, буддизма и даосизма, они стали частью японского новогоднего фольклора. Семь богов счастья плывут на мифическом корабле Такарабунэ, что означает “корабль сокровищ”. Их просветительская функция выражается в том, что везут они «сокровища» – волшебные предметы, технологии и свитки книг мудрости и жизни. То есть знания. Любопытно, что все семь богов счастья имеют индийское или китайское происхождение, кроме Эбису. Но и его имя происходит от термина “чужеземец” или “варвар”, так что его японское происхождение под вопросом.

Такарабунэ с семью богами счастья.

Память о семерке мудрецов распространялась из Индии и на запад. Но на этом направлении история выродилась в сказку, в которой полностью забылась суть, роль и контекст «семи мудрецов», сохранилось только само понятие. Преодолевая границы, языковой барьер и религиозную рознь, книга о семи мудрецах (Синдбадова книга, Синдбад-наме, Мишле Синдабар, книга Синтипы, Долопатос) путешествовала через страны и столетия. Повесть была написана в Индии на санскрите, затем переведена на авестийский язык, с авестийского – на сирийский и арабский, a затем — на европейские языки. Известны сотни версий, в том числе на древнееврейском, армянском, грузинском, турецком языках, на латыни. Так как ни индийский оригинал, ни среднеперсидское промежуточное звено не сохранились, то трудно судить о содержании книги. Здесь тоже проявляется тенденция увеличения количества мудрецов: в ранних версиях истории их строго семь, а в более поздних доходит до десяти. До наших времен книга о семи мудрецах дошла в виде сказки о царевиче, который был оклеветан мачехой и приговорён к казни, которая откладывается из-за поучительных и символических рассказов семи мудрых советников царя. В средневековой Европе в изобилии появились переводы (переработки, переделки) на все средневековые европейские языки. В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона утверждается, что по количеству переводов, кроме Библии, никакая книга не может поспорить с историей Семи Мудрецов. Во всех этих литературных произведениях, семь мудрецов выступают как рамка, то есть средство механического объединения разномастных историй в одно целое. Оригинал индийской повести, возможно, берет начало в древнем фольклоре и лежит у истоков произведений, имеющих схожую обрамляющую, рамочную структуру, таких как индийская Панчатантра, и мог служить образцом для более поздних произведений, от сказок «Тысячи и одной ночи» до «Декамерона» Боккаччо.

Кто же были эти загадочные изначальные семь мудрецов? Если отделить крупицы информации от более поздних напластований и мифической шелухи, то можно подытожить, что абгаллу были полубогами, возможно, детьми Энки, которым боги передали знания в первую очередь, а через них уже всем людям. Проследив чтобы выстроенная богами государственная и храмовая системы хозяйствования функционировали как надо, и убедившись в том, что люди усвоили переданные им знания и технологии, полубоги сошли с исторической сцены, оставив лишь зыбкую память о себе.

Литература

• Большая советская энциклопедия : в 66 т. (65 т. и 1 доп.) / гл. ред. О. Ю. Шмидт. — М. : Советская энциклопедия, 1926—1947.
• Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Роман о семи мудрецах / Пер. со старофранцузского А. Г. Наймана. — М. : Наука, 1989. — 206 с. — ISBN 5-02-016954-4.